カイザルの時代を越えた一言：「イエスは主」という告白が変える日常

教会の中で最も頻繁に使われる言葉の一つに「主なる方」があります。祈るときも自然と「主よ」と呼びかけ、讃美歌の中でもこの呼称はしばしば繰り返されます。しかし、この馴染み深さは時にその意味を曖昧にしてしまいます。聖書において「主」という言葉は単なる敬称以上のものであり、軽々しく使えるものではありません。この言葉には権威と支配、所有と従順、保護と信頼が共に込められています。もう一度言えば、「イエスは主」という告白は、イエスさまが私の人生に助言を与えるだけの方ではなく、実際に支配しておられる方だと認める信仰の告白です。

聖書の大きな流れの中でこの表現はさらに鮮明になります。旧約のギリシャ語訳（七十人訳）では神の名をしばしば「キリオス」（主）と翻訳しました。そのため、新約でイエスを「主」と呼ぶことは、ただの「先生」や「尊敬する方」といった意味を超えています。使徒たちはイエスに神に属する栄光と権威を捧げ、その中で神の救いの支配を見ることができました。ゆえに、「イエスを主と呼ぶ」ことは、その方の神性を曇らせる表現ではなく、むしろ聖書の証言に従ってその方を高く賛美する信仰の告白なのです。

パウロは明確に言います。「いかなる人も、肉によってではなく、霊によってイエスを主と告白することができるのです」（コリント人への第一の手紙 12:3）。ここで大切なのは、単なる口先の発音ではなく、聖霊によって与えられる真の信仰の告白です。また、「もしあなたがあなたの口でイエスを主と告白し、神が彼を死者の中から蘇らせたと信じるなら、あなたは救われるのです」（ローマ人への手紙 10:9）とも宣言しています。イエスを主と告白することは、彼が十字架にかかり、蘇られ、今なお生きて支配しておられる救い主であると信じることです。この告白は単なる教義の正解ではなく、人間の存在全体を再秩序づける真理です。

この言葉の重さは、当時の歴史的背景を知るとさらに明確となります。初期教会が福音を伝えていたローマ帝国は、皇帝の権威を絶対化していた時代でした。皇帝への忠誠を示すことは、単なる政治的義務にとどまらず宗教色を帯びることもありました。それゆえ、クリスチャンたちが「イエスは主」と告白したことは、非常に明確な宣言でした。最高権威はカイザルではなく、イエス・キリストにあるという意味です。したがって、この告白は楽な宗教的言葉ではなく、しばしば犠牲を伴う信仰の宣言でした。社会的排斥や迫害、命の危険さえも伴いました。しかし、教会はこの一言を投げ出しませんでした。なぜなら、復活されたイエスだけが本当の主権者だったからです。

使徒の働きもまたこの真実を証言しています。ペトロはペンテコステの説教で、「このイエスこそ、あなた方が十字架につけた方であり、神が主であり、キリストであると確信させる」(使徒 2:36)と叫びます。これはイエスがいつか突然主になったのではなく、神が彼の卑しさ、十字架、復活と昇天によってその主権を公に証明し、確証されたことを意味しています。イエスの主権は、人間が名付けた称号ではなく、神が明らかにされた事実です。

この告白は教会の歴史を通じて決して失われることはありませんでした。教会はさまざまな試練や論争の中でも、イエス・キリストが真の神かつ真の人であることを堅持してきました。彼は被造物ではなく、父と本質を同じくする子であり、私たちを救うために実の人として来られたのです。この土台が崩れるなら、「イエスは主」という告白も空洞になってしまいます。しかし、正統派教会は聖書の教えと一致させて、イエスの神性と人性をともに告白し、その十字架と復活の中に救いの唯一の道を宣言しました。イエスが主であるということは、彼が救いの唯一の仲介者であり、私たちの信仰と従順が向かう唯一の対象であることを意味します。

今日、私たちにとってもこの告白は依然として鋭く問いかけてきます。私たちはローマの皇帝への燭台（ふるまい）をしませんが、他の主を作り出して生きることは容易です。成功やお金、人からの承認や不安が心を支配します。外見上はイエスを主と呼びますが、実際の決定が恐怖や欲望に左右されると、口先の告白と人生の方向が乖離してしまいます。だからイエスは、「あなた方は私を呼びつつ、『主よ、主よ』と言いながらも、私の言うことを行わないのはなぜか」（ルカによる福音書 6:46）と問いかけました。この質問は今も私たちに投げかけられています。

たとえば、大切な選択の前に焦ってしまうことがあります。損をしたくない、他の人より後れをとりたくないと考えると、神の意志よりもその場の利益を優先してしまいます。そんなとき、「イエスは主」という告白は抽象的な言葉ではなく、具体的な基準となります。私が正しいと感じる道よりも、主の御言葉を優先できるか、楽な道よりも真実と愛の道を選ぶことができるかという問いです。ある人は職場でちょっとした嘘をつくことは問題ないと考えるかもしれません。しかし、もしイエスが主であるならば、クリスチャンは結果よりも先に、主の性格に従うべきです。たとえ一時的に損をするように見えても、主の支配のもとにいる生き方は誠実の実を結びます。

また、人間関係がこじれたとき、私たちは本能的に自己防衛を優先しがちです。屈辱感にさいなまれるとすぐに攻撃的になり、相手を責め、自己正当化を図ります。しかし、イエスを主とする人は、自分の感情が最終的な裁判官にならないようにします。主の御言葉の前で、一歩踏みとどまり、自分の正義が本当に福音に適っているかを振り返ります。ときには謝罪し、ときには忍耐し、ときには愛をもって真実を説く選択をします。こうした選択は弱さからではなく、自分の人生の王座に自分ではなく、キリストを迎えることで可能になる従順です。

ここでひとつ重要な事実があります。イエスの支配は、私たちを縛る冷たい支配ではありません。聖書が言う主は、罪と死の権勢からご自分の民を解放する善き支配者です。その支配は自由を奪うのではなく、むしろ偽りの支配者に引きずられる人生から解放します。不安が主となると、人は休息を失います。欲望が支配すれば満足は得られません。人の視線が支配すれば、誠実さも失います。しかし、イエス・キリストが主であるとき、私たちはやっと本来の位置を見つけるのです。被造物は創造主の前に、人間は救い主の前に、羊は牧者の前に立つのです。その場所は低くなる場所ですが、同時に最も安全な場所でもあります。

だから、「主なる方」という呼び方は二つの顔を持ちます。一つは慰めです。私の人生が偶然や混乱に投げ込まれているのではなく、主の手の中にあるという安心です。もう一つは挑戦です。自分の意志ではなく、主の御心に人生を合わせる召命です。この二つは対立しません。むしろ共に歩みます。主が真に善なるお方だからこそ、私たちは安心して従い、主が全宇宙の主だからこそ、私たちは従いながらも安心を得られるのです。

最終的に、「イエスは主」という告白は礼拝堂の中だけでは鳴り響かない、日々のリズムを変える告白です。朝目覚めて時間の使い方を決めるときも、お金の使い道を考えるときも、家族や隣人に接するときも、この告白は方向性を示します。私の人生の中心に誰が座っているのかが、言葉の結びつきや選択の基準、忍耐の道を変えるのです。馴染きって軽んじていた「主なる方」という呼びかけを、今日もう一度ゆっくりと心に留めてみてはいかがでしょうか。その名前は漠然とした宗教の言葉ではなく、教会を動かし、信徒を支え、今も私たちの日常を正しく立て直す明確な信仰の告白です。

一つにまとめるとこうです。「イエスは主」という告白は単なる呼称ではなく、復活されたキリストの神性と主権を信じて、日常の選択さえもその支配のもとに置く、信仰の宣言です。この告白は私たちを重荷にさせるフレーズではなく、人生の方向性を正す恵みの真実です。だから、信徒たちは毎日新たに問い続けます。今日、私の心と言葉と選択を実際に支配している方は誰なのか。その問いの前であらためてイエスを主と告白する生き方こそ、信仰の道です。